Hogyan harcoltak a Szovjetunióban a vallással, és mi derült ki az állam és az egyház összecsapásából

2024 Szerző: Richard Flannagan | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 00:07

Talán egyetlen más országban sem volt viszonylag rövid idő alatt olyan ellentétes az állam és a vallás kapcsolata, mint Oroszországban. Miért döntöttek úgy a bolsevikok, hogy megszabadulnak az egyháztól, és például nem győzik oldalukra, mert annak hatása a lakosságra mindig kézzelfogható volt. Azonban gyakorlatilag lehetetlen azt mondani a társadalomnak, hogy egész életében azonnal ne higgyen abban, amiben hitte, mert ezt a harcot a vallás és az államiság között változó sikerrel, földalatti módon folytatták, és más eredményeket értek el.

A vallás a nép ópiuma

Már 1917 -ben, miután a bolsevikok hatalomra kerültek, és aktívan kezdték formálni a szovjet országot, az ateizmus a szovjet ideológia egyik fő összetevőjévé vált, és az ortodoxiát a múlt ereklyéjének, kezdetnek tekintették, amely akadályozta a kommunista paradicsom, közvetlenül a földön épült. Talán a legfőbb ok, amiért a bolsevikok betiltották az egyházat, a rivalizálástól való félelem volt. Az Egyházat a régi ideológia és a cárizmus melegágyának tekintették, és tökéletesen felismerték, hogy az egyház milyen erős befolyást gyakorol a lakosságra, a bolsevikok inkább a rügyben pusztították el, mintsem azt követték, amit pontosan terjeszt.

Az 1920 -as években megjelent az "ateista" folyóirat, amely név korábban sértésnek számított, valamint a lehető legjobban demonstrálta az új kormány merészségét és nézeteit. Mindenhol plakátokat tettek közzé propaganda anyagokkal, bezárták a vallási oktatási intézményeket, értékeket és földeket vittek el a templomoktól, vagy akár teljesen bezártak.

Ha 1914 -ben 75 ezer plébánia volt Oroszország területén, akkor 1939 -ben csak mintegy száz volt. Sok templomépületet klubokká, magtárakká, gyárakká alakítottak át, és szükségtelenül teljesen megsemmisítettek. Gyakran istállókat vagy raktárakat szerveztek az építészeti művészet példáiban, ami sokkolta a tegnapi hívőket.

Ostobaság lenne azonban abban reménykedni, hogy a lakosság csak azért hagyja el vallását, mert a kormány így döntött. Ezért mindenhol büntetőintézkedéseket vezettek be azok számára, akiket kézen fogtak. A húsvéti tojásfestésért kirúghatták a munkából, kiutasították a kolhozból. Még a gyerekek is tudták, hogy tilos bárkinek is elmondani, hogy otthon sütnek húsvéti süteményeket. Eljutott odáig, hogy sokan igyekeztek nem tartani otthon tojást húsvét előtt. A kísértések elkerülése érdekében a nagy vallási ünnepek alatt tömeges rendezvényeket tartottak, amelyeknek kötelezően jelen kellett lenniük. Lehettek subbotnikok, sportversenyek, még tömeges felvonulások is voltak kitömött papokkal.

Az urbanizáció is hozzájárult a vallás iránti igény csökkenéséhez. A családok olyan városokba költöztek, ahol a társadalmi ellenőrzés szigorúbb volt, és a hagyomány és a gyökerekkel való kapcsolat hatása kisebb volt. Így könnyebben tolerálták az új szokásokat és hagyományokat.

A vallást ópiumnak nevezték az emberek számára; mély értelmet rejt ez a meglehetősen elcseszett kifejezés. A nem akarás vagy képtelenség felelősséget vállalni az életéért arra kényszeríti az embert, hogy keressen valakit, aki vállalja ezt a felelősséget. Egy férfi a feleségével él, rosszul élnek, de hiányzik belőle az elme ereje, hogy vagy elhagyja, vagy bármit megváltoztat. Elmegy a paphoz, tanácsot kér, és biztos lesz benne, hogy félre kell tennie a rossz gondolatokat, és tovább kell élnie a feleségével. Látva ebben Isten gondviselését, az ember továbbra is elviselni fogja a gyűlölködő feleséget, és elrontja saját és ő életét.

A modern valóságban a vallás és az állam közötti kapcsolat nagyon világosan nyomon követhető. A prédikációkban a papok időnként azt mondják, hogy a szuverén ügyek felfelé mennek egy adott tisztviselő erőfeszítéseinek köszönhetően. Azok viszont nem fognak pénzt spórolni egy új templom vagy földi javak építésének finanszírozására.

A Szovjetunióban azonban harcoltak a vallással, és nem engedték, hogy az egyház befolyást gyakoroljon a lakosságra. És ennek megvannak az okai. A papok egyáltalán nem voltak bolsevikok, és a cári rezsim nevelte őket, ami azt jelenti, hogy szó sem lehetett arról, hogy oldalukra csábítsák őket. Az államnak nem volt erőfeszítése az egyházra.

Szigorúbb intézkedések

Ha propagandamunkát végeztek a lakossággal, és inkább szidták az engedetlenséget, akkor a papság valódi elnyomásnak volt kitéve. Már csak azért is, mert többségük nem akart beletörődni abba, hogy eljárt az idejük. Sokan közülük titkos szovjetellenes propagandát folytattak. Hatalmas emberi és időforrásokat különítettek el az egyház elleni propagandára, voltak pártmunkások, akik foglalkoztak ezzel a kérdéssel, és rendszeresen beszámoltak a megtett intézkedésekről és a statisztikákról.

A vallásszabadságról szóló törvény 1990 -ben jelent meg az RSFSR -ben; ezt megelőzően hét évtizede kibékíthetetlen harc folyt a vallással. Az ezt megelőző dokumentumot, Lenin rendeletét az egyház államtól való elválasztásáról 1918 -ban fogadták el, de ez csak a jéghegy csúcsa volt, sőt, ez a dokumentum megfosztotta az egyházat egy jogi személy lehetőségeitől, nem joga van a tulajdonhoz, valamint a kiskorúak tanításához …

A rendelet azonban nem vetett véget az ügynek, megjelent egy külön nyolcadik osztály, amely az egyházaktól való vagyonelkobzással és minden ellenállás elfojtásával foglalkozott. Ezenkívül az osztálynak minden joga megvan a kemény intézkedésekhez.

A vallás tilalma a bolsevikok számára elégtelen intézkedésnek tűnt, megpróbálták meggyőzni a lakosságot arról, hogy a papság sokáig becsapta őket, pénzt kaptak tőlük. Az egyik ilyen technika az ereklyék megnyitásának gyakorlata volt. Ennek meg kellett volna mutatnia a plébánosoknak, hogy nem romolhatatlanok, és mindez csak egy újabb megtévesztés. Még megfelelő rendeletet is kiadtak, ami jogilag indokolttá tette az ilyen gyakorlatot. A dokumentum kimondta, hogy az ereklyék boncolását arra kell használni, hogy leleplezzék az évekig tartó megtévesztést, és vallásos érzelmekkel bizonyítsák a spekulációt.

Az ereklyék iránti ilyen nagy odafigyelést az magyarázza, hogy az akkori egyház valódi kultuszt csinált a romolhatatlan emlékekből. Sőt, a fő hangsúlyt a romolhatatlanságra helyezték. Ezért a bolsevikok tervei valójában sikeresek voltak, mert a szarkofágok tartalma mindig csak csalódást ígért bomlásuk miatt.

Annak ellenére, hogy kezdetben a bolsevikok a marxizmus posztulátumára támaszkodtak arról, hogy meg kell fosztani az egyházat anyagi bázisától, maga Lenin megértette, hogy ez a folyamat nem lehet gyors. A fő hangsúlyt az oktatásra kell helyezni.

Időközben az "ateista" magazin egyfajta központtá válik, amely körül a vallásellenes szervezet aktivistái kezdenek egyesülni. Legalábbis ez volt az ötlet. Idővel azonban ez a tevékenységi terület a kimondatlan "harcos ateisták" nevet kapta, és propagandatevékenységüket a lakosság meglehetősen negatívan értékelte a kemény és sértő intézkedések miatt.

Sztálinista intézkedések

A harcias ateisták olyan zajosan töltötték az 1924 -es komszomoli húsvétot, égett papok képét, forradalmi nyugdíjat énekeltek az isteni istentiszteletek során, ami felháborította a hívőket. Azonban lehetetlen volt valami jobbat kitalálni, mint az ünnepek elleni ünnepséget tartani, mert sokáig minden nagyobb ortodox randi surrá változott. A történelem során Sztálin politikája bizonyult a leghatékonyabbnak.

Most nem csak azt javasolták, hogy mondjunk le a régi és szokásos hagyományokról, hanem másként tekintsünk rájuk, más értelmet lássunk bennük, és új ideológiába öltöztessük őket. A karácsony újév lett, de az ünnep visszatért, egy új szemlélet még az építészetben is megnyilvánult, és a sztálini birodalom stílusának nevezték. Ennek eredményeként a hatóságok arra a következtetésre jutottak, hogy a vallás a marxizmus, és egy új osztály vallásának nevezik. A marxizmust kereszténységnek hívták, kifordítva, a fehér feketévé és a fekete fehérré. A kommunisták tüntetéseket tartanak, az ortodox keresztények pedig mennek a körmenetre. Előbbiek pártgyűléseken, utóbbiak istentiszteleteken gyűlnek össze. Ikonok, portrék és plakátok helyett mártírok és szentek vannak, sőt romolhatatlan ereklyék is.

A szovjet kormány abbahagyta a harcot saját lakosságával, amint össze kellett fognia az országot a közös ellenség elleni küzdelemhez - már a Nagy Honvédő Háború első hónapjaiban. Minden kiadvány, amelyet a harcos ateisták publikáltak, megszűnt megjelenni, és a németek a megszállt területeken elkezdték megnyitni a korábban bezárt templomokat. A szovjet kormány kénytelen volt engedményeket tenni, és leállította a hívők és a papság üldözését.

A háború befejezése után és Sztálin haláláig a vallás ugyanazon sarokba szorított helyzetben maradt. Újraindult a vallás elleni propaganda, de az ünnepek ellenes és a templomokban elkövetett rongálást nem fogadták szívesen, az újságokban való publikációkra korlátozódva. Mindenesetre az állapot stabil maradt.

A harcias ateisták visszatérése

Ez azonban nem tartott sokáig, miután Nyikita Hruscsov hatalomra került, a vallásellenes kampány újult erővel bontakozott ki. Nincs egyetértés abban, hogy mi okozta ezt. Néhányan biztosak abban, hogy Hruscsov attól tartott, hogy a nyugati ideológia a valláson keresztül behatol az országba. Mások biztosak abban, hogy Hruscsov, az anyagi és technikai bázist erősíteni akarva, erőforrásokat látott a templomban. Megint mások úgy vélik, hogy félt a hatalom elvesztésétől, és nem akarta megosztani azt az egyház vezetőivel.

Mindez lett az oka annak, hogy visszatértek azok, akik biztonságosan a harcos ateistáknak tulajdoníthatók. Az SZKP KB rendszeresen közzétett állásfoglalásokat az ateista propaganda munkájának mulasztásairól. 1958 -ban az állam bejelentette a kolostorok bezárását, vallási emlékeknek nyilvánították őket, és megtisztították az egyházi könyvtárakat. Elrendelték, hogy ne engedjenek zarándoklatokat szent helyekre.

A helyi hatóságok azonban nagyon specifikusan értelmezték felülről a rendeleteket, vagy találékonysággal és különleges buzgalommal közelítettek azok végrehajtásához. Gyakran elpusztították a szent helyeket az ereklyékkel és értékekkel együtt. Így például a "Root Hermitage" kolostor közelében található vízforrásokat a folyóhoz rögzítették, és magát az épületet egy szakiskola kapta. Így gyakorlatilag megsemmisíti a helyi nevezetességet. Körülbelül ugyanezt tették a kúttal is, amelyhez a vallási ünnepek előtt zarándokoltak. Egyszerűen föld borította.

A zarándokhely elpusztítása azonban nem mindig volt lehetséges. Ezért azokon a helyeken, ahol az ünnepek előtt nagy volt a valószínűsége a hívők megjelenésének, rendőrségi állomásokat alakítottak ki, amelyek állítólag gyorsan szétoszlatják a zarándokokat.

Hruscsov vallásellenes intézkedései csak lendületet vettek, rendeletet írtak a rendelet után, ünnepeket idő- és erőpazarlásnak neveztek, azt mondják, a soknapos részegség, a szarvasmarha levágása kárt okoz a nemzetgazdaságban. Az a tény, hogy minden ilyen irányú munka nem hozza meg a kívánt eredményt, azzal magyarázta, hogy azt vagy elégtelenül vagy gyengén hajtják végre. Ez azt jelenti, hogy még több erőfeszítést kell tennie.

Az előadások, amelyekre a fő hangsúlyt fektették, a kortársak véleménye szerint teljesen haszontalanok voltak. Többnyire nem hívőknek, hanem ateistáknak szánták őket, akik teljesen szükségtelenek voltak. Ezenkívül nehéz elképzelni, hogy egy vallásos ember, akinek a világnézete az évek során alakult ki egy pár órás előadásból, hirtelen meggyőződött ateistaként jelenik meg. Ezért többnyire időpocsékolás volt.

Sőt, ami a fiatalokat és a fiatalabb generációt illeti, számukra az ilyen jellegű előadások inkább a vallásos tevékenység, az egyház, valamint minden tiltott és hozzáférhetetlen iránti érdeklődés okává váltak.

Brezsnyev és a templom olvadása

Ha Hruscsov minden lehetséges módon elpusztította az egyházat és minden vallási megnyilvánulást, akkor Brezsnyev hatalomra kerülésével minden megváltozott. Az ateizmus propagandáját nem hajtották végre, és az egyház nagyobb szabadságot kapott. Tévedés azonban azt hinni, hogy a szovjet vezetés hagyta, hogy az ország életének ez a szférája a saját útját járja. Igen, a sztálini és a hruscsovi elveket elhagyták; a szovjet vezetés inkább úgy döntött, hogy a hívőket és a papságot saját érdekei szerint használja fel.

Az egyháznak hozzá kellett járulnia az ideológia megerősítéséhez, közvetlenül Brezsnyev államfővé válása után sok ügyet vizsgáltak meg, a hívők jogainak megsértése ellen sok papot szabadon engedtek. Ez azonban nem jelentett változást az általános hozzáállásban. Nagyobb hangsúlyt fektettek az alternatív rituálékra, például ebben a korszakban sok esküvői házat építettek. Egy közbizottság dolgozott azon, hogy betartsák a kultuszokra vonatkozó jogszabályokat.

A gyengülés a gyülekezeti beszédben inkább annak volt köszönhető, hogy nyugaton aktívan kritizálták a Szovjetunió álláspontját ebben a kérdésben, és azzal vádolták, hogy üldözik a hívőket. A 60-as évek közepén pedig jelentős esemény történt: az egyházi ügyek tanácsa és a vallásügyi tanács egyesült. Ez azonban azt jelentette, hogy az egyház teljes kormányzati ellenőrzés alá került. Most az egyház feladata a katolicizmus és az imperializmus kritizálása volt.

Egy disszidens mozgalom kezdett megjelenni, amely megkövetelte, hogy hagyják abba a templom használatát különleges szolgáltatások fedezeteként, hogy korlátozzák a hívők jogait. Az aktivisták különösen felháborodtak azon a tényen, hogy a tisztviselők aktívan beavatkoznak az egyház ügyeibe.

Népi kereszténység

A templomba járás tilalma, a templom lerombolása, vagy a vallási ünnep megünneplésének képtelensége semmilyen módon nem befolyásolhatta magának a hitnek a tényét. Az egyházi rendszer felszámolása semmilyen módon nem befolyásolta az emberek világképét, csakhogy megkeseredtek a számukra kedves és értékes dolgok megsemmisítésének ténye miatt. A hivatalos egyház roncsain felmerült az úgynevezett népi kereszténység vagy a hlystovizmus és a szemét.

Az a tény, hogy a papság számát a minimumra csökkentették, ezeket a funkciókat a hétköznapi emberekre helyezte. Leggyakrabban ez a kimondatlan szerep olyan korú emberekre hárult, akik korábban aktívan látogatták a templomokat, részt vettek az ünnepeken és istenfélő életmódot folytattak. Az istentisztelet tárgyai is megváltoztak. Így megjelenik a "szent víz" és a "szent források" fogalma. Velük együtt almafákat emelnek kultuszba. Tehát a Szaratov régióban kivágtak egy ilyen almafát, így az emberek továbbra is imádkozni érkeztek a csonkhoz.

A hivatalos vallás hiánya csalók megjelenéséhez vezetett, szinte minden nagyobb település kezdett megjelenni a saját Jézusnak és Isten anyjának. Az aktivisták letartóztatása nem hoz eredményes eredményt, a lakosság éppen ellenkezőleg, elkezdi őket választottként felfogni, letartóztatásukat pedig ennek bizonyítékaként. Közvetlenül a templomok megnyitása után a Nagy Honvédő Háború idején ez a jelenség csökken és gyakorlatilag eltűnik.

Az egyház és az állam kölcsönhatása Oroszországban soha nem zajlott párhuzamosan, annak ellenére, hogy az állam világi, és az egyház el van választva az államtól. A különböző történelmi időszakokat a kormány és az egyház eltérő hozzáállása jellemzi, és fordítva. Mindenesetre azok a hatalmak, amelyek időnként léteznek, megpróbálták az egyházat és a vallást felhasználni a lakosság befolyásolására és manipulálására.