Az ornitomorf kép néhány aspektusa a szibériai és az uráli nép kultikus fémplasztikájában

2024 Szerző: Richard Flannagan | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 00:07

A madár szimbólum áthatja az emberi kultúra fennállásának teljes időszakát. Az első megnyilvánulásoktól kezdve, ornitomorf kép az emberek világképének anyagi tárgyakban való megtestesülésének szerves összetevőjeként működött. Az ókori mesterek kreatív mintáit elemezve megállapíthatjuk, hogy ennek az elemnek a használata nem annyira a mindennapi valóság megjelenítésének ténye, mint mély kozmológiai, mitológiai és kultikus jelentése volt.

A világtörténelem feltárása az alapvető intézményekkel (kultúra, művészet, vallás) szimbiózisban, szinte minden forrásban találkozunk szárnyas társunkkal. A legtöbb vallási kultuszban megjegyzik egyik vagy másik tollas képviselő szellemi lényegét, kapcsolatát az istenivel. Néha ő maga is demiurgeként viselkedik minden létezőben, és szinte mindig közvetítőnek tűnik istenek és emberek között. Mindannyian életünkben legalább egyszer az égre nézve néztük a madár sima, független repülését, és a helyén akartunk lenni. És mennyi mesés érzést tapasztalunk, amikor álomban repülünk! Az emberi lélek és a légtér szárnyas uralkodóinak összekapcsolódása nemcsak számtalan mitikus legendában tükröződik, hanem a fém-műanyag számos példájában is. Ez különösen világosan kifejeződik az urál-szibériai régió régészeti anyagában. Ez a cikk nem képes lefedni a Szibéria és az Urál népének kultikus fém-műanyagával kapcsolatos rendelkezésre álló és tanulmányozott információk teljes kötetét. Ebben a szerző megengedi magának, hogy csak a használat néhány aspektusával foglalkozzon ornitomorf kép a meghatározott régióban a "Domongol" elektronikus forrás virtuális galériáiban rendelkezésre álló pénzeszközök alapján.

Egy ornitomorf kép használata az emberiség hajnalán.

A tudósok és a történészek tudomása szerint az ornitomorf kép legkorábbi képei a paleolitban a barlangok festésében, rajzok a sziklákon "pisanitsa", kőből, csontból, mamutoszkából készült kis szobrok formájában jelennek meg.

A madarat ábrázoló csontplasztika legrégebbi példája egy gém figura, amelyet egy mamut csontjából faragtak, és viszonylag nemrég találtak a sváb Jura (a modern Németország területe) ásatások során. A talált műtárgy életkorát körülbelül harminckétezer évre becsülik (1. ábra). Nem kevésbé híres egy hattyú, amelyet egy mamutfürtből faragtak, és amelyet egy vadászok táborának ásatásakor fedeztek fel Szibériában, Irkutszk közelében, Málta falu közelében, és az Állami Ermitázs pénzeszközeiben tárolták. Hozzávetőleges kora huszonkétezer év (2. ábra). Különös figyelmet érdemel a Mezino-lelőhelyről (Novgorod-Seversky környékéről) származó, szintén mamutfürtből készült, a késő paleolitikus korszaknak tulajdonított madárfigura, melynek teljes felületét díszek borítják (3. ábra).

Az ókorban egy ornitomorf kép megjelenítésének tanulmányozása tárgyában a tudósok nagy figyelmet szenteltek az újkőkornak és a neolitikumnak, mint a leginkább telített anyag. A szárnyas kép szobrászati (csontból, kovakőből, agyagból, borostyánból, fából készült képek) és grafikus (kerámia, sziklák, barlangok stb. Képei) tanulmányozását tanulmányozta. Ezekben az időszakokban a leggyakoribb a csontpótlás volt. E tekintetben kiemelhetjük EA Kashina és AV Emelyanov munkásságát, amely a kőkorszak végi madarak csontképeinek szentelt [11]. Megvizsgálták és alaposan megvizsgálták a neolitikus korszak több mint harminc madárszerű figuráját. Ennek eredményeként azt a következtetést vonták le, hogy az ételek mellett tollas képviselőkön keresztül az emberek megkapták: a munkaeszközöket - szúrásokat, hangszereket - csontfuvolákat, valamint csontfüggőket (a fém medálok prototípusát), amelyek kultuszt játszottak és varázslatos szerepet. Ez utóbbit közvetve megerősíti néhány függelék vörös okkerrel való bevonása, amelynek fontosságát a primitív gondolkodásban és rituális gyakorlatban, kapcsolatát az élet eszméjével többször hangsúlyozta műveiben A. D. Stolyar [17]. A szerzők szerint a fenti csontképek előállítását néhány varázslatos rituáléra lehet időzíteni, amelyek célja a madár növelése és / vagy a vadászat sikerének biztosítása. Ezenkívül a madár szimbólum védő mágiával társítható.

Meg kell jegyezni, hogy az ókorban ismert ornitomorf képek túlnyomó többsége vízimadaraknak szentelt, amelyek jelentős szerepét az magyarázza, hogy az ókorban fontos táplálékforrás volt. NN Gurina a vándorló vízimadarak kultuszát az északi neolitikus populáció körében azzal a hatalmas gazdasági jelentőséggel hozta összefüggésbe, amely a tavaszi vadászatnak volt [8]. Sőt, amennyire megítélhetjük, bizonyos ideológiai elképzelések és mítoszok kapcsolódtak hozzájuk az ókorban. MF Kosarev az Urálról és Szibériáról készített régészeti és néprajzi anyagok alapján arra a következtetésre jutott, hogy a vándorló vízimadarak kultusza szoros kapcsolatban áll a régiek elképzeléseivel a természet pusztulásáról és újjáéledéséről [13]. SV Bolsev és N. A. Bolšova közös munkájukban összekapcsolják a madarak tavaszi érkezését az ókori ember asszociatív felfogásában a természet ébredésével és az élet újjáéledésével [3]. Valószínűleg a madárral kötötte össze valaki a lelkének egy darabját, amely ősszel, a hideg időjárás kezdete előtt valahol délre repült, ahol ismeretlen föld volt, és tavasszal visszatérve vezetett a vadász a halakban gazdag tavakhoz, ahol erdei állatok gyűltek össze öntözésre. A vízimadarak képe az egyik legstabilabb kép az ókori populáció világnézeti modelljében. A világ mitológiai képének felépítésével a kacsa megszervezi a szervező, a világegyetem teremtőjének szerepét. Az elhunyt lelkének vándorlása az ő képéhez, valamint a világ (alsó, középső és felső világ) trichotóm modelljének megjelenéséhez kapcsolódik. A világok közötti közvetítő szerepét is rábízták. Az északról délre és vissza utazó madarak két világot kötnek össze vízszintesen: a holtak (észak) és az élők (dél) világát. A való életben megfigyelte a vízimadarakat, és látta, hogy a madár függőlegesen köti össze a világokat: repül az égen (felső világ), fészkel a földön (középső világ) és merül a vízbe (alsó világ).

MF Kosarev is úgy véli, hogy az ókori társadalom szárnyas képe összefüggésben lehet a totemista elképzelésekkel [13]. Különféle madárfajtákat tiszteltek klánok és egyéni kláncsoportok totemjeiként az Urál és Szibéria különböző népei között: sas, sólyom, erdei fajd, daru, holló, hattyú, gogol, bagoly, kacsa, harkály stb.

Az emberiség egyik felbecsülhetetlen értékű kincse, amely gazdag régészeti anyagot őrzött, az Urál területe. Tőzeglápjaiból számos, ornitomorf faelemet emeltek ki és tanulmányoztak. Sok hegy, barlang és barlang ma is őrzi az ősi mesterek madarakat ábrázoló rajzait. Az Urál bölcsője volt a fényes és kiemelkedő Itkul kultúrának, amelynek bronz ornitomorf bálványai a „névjegykártya” fajtái.

Ornitomorf kép az Itkul kultúrában.

Az ornitomorf fém-műanyag (rézből és bronzból készült madár alakú bálványok) széles körben elterjedt az Urál-Nyugat-szibériai régióban. Megkülönbözteti ikonográfiáját és fennállásának időszakát. Ennek a művészeti öntvénynek a legkorábbi példái a vaskor kezdetére nyúlnak vissza, és elsősorban a közép-transz-uráli itkul kultúrához kapcsolódnak.

Az itkul kultúra a korai vaskor első feléhez tartozik (i. E. VII-III. Század), és a hegyvidéki erdők és az erdőssztyepp-Trans-Urál vidékein helyezkedett el. K. V. Salnikov fedezte fel az Itkul -tavi település kutatása során, amely után el is kapta a nevét. Az itkul nép gazdaságában a fő a termelési gazdaság volt - kohászat és fémmegmunkálás. Különösen a színesfémkohászatot, a bronzöntést és a kovácsmesterséget fejlesztették ki. A kohászok nem tapasztaltak nyersanyaghiányt, mivel a települések nagy része az érctelepek sávjában helyezkedett el. A színesfémkohászati termékek választéka tucatnyi fegyvert (tőr, lándzsahegy és nyilak), szerszámokat (kelták, kések, tűk), edényeket (üstöket), ékszereket, vécéeszközöket (tükröket) és kultuszokat (antropomorf „fa”) tartalmazott. és ornitomorf bálványok, egyéb istentiszteleti tárgyak). Itkul réz öntvény formájában érkezett az uráli törzsekhez, fegyverek formájában pedig a déli Urál szauromato-szarmata nomádjaihoz. Az Itkul fém behatolt Nyugat -Szibéria régióiba és messze északra is. Az Itkul-kultúra kialakulásának alapját a transz-uráli Mezhovskoy-kultúra Berezovszkij-szakaszának kulturális komplexumai képezték, ami jelzi ugor hovatartozását.

Hivatalosan több mint százhúsz itkultu kultúrához tartozó baromfi galamb ismert. Ezek legteljesebb rendszerezését Yu. P. Chemyakin kísérelte meg, aki nyolcvannégy Itkul ornithomorph képét katalogizálta [20]. VD Viktorova [5] és Yu. P. Chemyakin munkái alapján megítélhető, hogy a szárnyas bálványok általában szentélykomplexumok vagy kincsek részei voltak, vagy véletlenszerű, egyetlen leletek voltak, amelyeket a a hegyekben, lábuknál vagy a barlangokban. Jelentős "áldozati" komplexekben három-több tucat öntvény lehet egy formából, és maguk a baromfi-bálványok mellett a komplexumok tükröket, fegyvereket, antropomorf bálványokat vagy más tárgyakat is tartalmazhatnak. A legtöbb Itkul ornithomorph a napi ragadozó madarak, például a sas, a sólyom, a sárkány és a sólyom jellemzőit hordozza. Vannak azonban olyanok is, amelyek egy harkály, holló vagy bagoly képének tulajdoníthatók. Ezek a bálványok nemcsak a fémben megtestesült madarak képeiben különböznek egymástól. Jelentős különbségek vannak az ikonográfiai teljesítményben, méretben, a térfogat átvitelének módjában, rögzítőelemek jelenlétében ("hurkok" akasztáshoz), az öntés utáni feldolgozás mértékében. Vannak olyan komplexek, amelyek olyan termékeket tartalmaznak, amelyeket az öntés után nem dolgoznak fel, a fej nem definiált részével, sprue maradványokkal, kiömlés nélkül stb. A fent említett ornitomorfokkal együtt ugyanannak a komplexumnak az összetétele általában nagyobb méretű, részletes és csiszolt domborművel rendelkező példányokat is tartalmaz, hurkokkal a felakasztáshoz. Mi az oka ennek a különbségnek? Erre a kérdésre válaszolva közel kerülünk a szárnyas bálványok lényegéhez, ahhoz, amire létrehozták őket.

A XIX. Század vége - XX. Század eleji tudósok úgy vélték, hogy ezek a műtárgyak áldozati tárgyak vagy közvetítő "segítők" a sámáni rituálékban. VD Viktorova munkájában más következtetést von le [5]. Úgy véli, hogy a madárgömbök valószínűleg a halott itkul nép lelkének tartálya - "ittarma", ezáltal választ adva az ornitomorfok heterogenitásának kérdésére. Vagyis a különbség (a formák és a sajátosságok különbsége) az itcult társadalom tagjainak eltérő társadalmi helyzetéből, a totem- vagy klánhovatartozásból adódik, és foglalkozásuk határozta meg. Ezt a következtetést alátámasztandó meg kell jegyezni, hogy a temetkezések hiánya a talajban a kőkorszak óta megkülönböztető jellemzője a hegyvidéki erdei transz-uráli őslakóknak. A néhány temetkezés a barlangokban és a barlangok bejáratának közelében különleges megtiszteltetés, amely néhány egyénre (vezetőkre, hősökre, sámánokra) esett, míg a társadalom nagy részét folyó vízben temették el, az Alsó Világba menve.

YP Chemyakin munkájában megjegyezte az ornitomorf és antropomorf "faszerű" kép furcsa szimbiózisát néhány szárnyas bálványban [20]. A tény az, hogy az egyes baromfi bálványok farokrészében jellegzetes „domború” bordák találhatók, amelyek a műtárgy 180 fokkal elforgatásakor a „faszerű” bálvány „szeme, szája” arcvonásait alkotják. A 4. ábrán más Itkul ornithomorphok között a 7.-3. Kr. E. Van egy, amely a napkörben található madárszerű és faszerű bálványok szintézisét képviseli. Az Itkul kohászok körében a napkör a naphoz és a tűzhöz, a hőséghez kapcsolódott, ami annyira fontos volt a termelésükben. A cikk szerzője találkozott az Itkul -bálvány mintájával, amelynek teste és minden szárnya antropomorfot ábrázolt. A különböző képek ilyen inkarnációi egyetlen darab bronzöntési művészetben a legmélyebb szemantikai elemzést igénylik. Az Itkul baromfihús több mint egy rejtvényt rejt magában, amelyeket megpróbálhat megoldani a legteljesebb rendszerezéssel és tanulmányozással.

Ornitomorf kép a Kulai kultúrában.

Nem kevésbé figyelemre méltóak és egyedülállóak ikonográfiájukat tekintve a Kulai kultúra bronz műanyagból készült mintái.

A térképen látható zöld sáv, amely keletre húzódik az Urál -hegységtől Szibérián át, majdnem a Csendes -óceánig, felfedi a földön rejtélyekkel és ősi titkokkal teli, elzárt tajgavilágot, amely a kulai kultúra szülőhelyévé vált. Ez az egyik legszembetűnőbb kulturális és történelmi közösség, amely a Kr. E. 1. évezred közepén létezett. i. évezred közepéig Ez a kultúra a Nyugat -szibériai síkság központjában, a Narymsky Ob régióban keletkezett, és Nyugat -Szibéria nagy területén terjedt el. Az írás hiánya, valamint a kialakulási terület távolsága a civilizációk világközpontjaitól egészen a közelmúltig teljesen ismeretlenné tette ezt a kultúrát. Nevét az 1922 -es felfedezés helyéről kapta, amely egy kincs volt, amely bronz üstből és kis bronz és ezüst tárgyakból állt a Kulaike -hegyen, a Tomszki régió Chainsky kerületében. Ez a komplexum volt a Kulay -kultúra első hivatalosan vizsgált komplexuma. Ez volt az alapanyaga a külön kiválasztásnak.

A Kulai kultúra csak a 20. század közepén kapott kellő figyelmet a tudósoktól, amikor felfedezték kultikus komplexeit, amelyek fém-műanyag jellegzetes mintákat tartalmaztak. Az egyik a Tomszki régió Kolpashevsky kerületének Sarov -kultuszhelyéről származó komplexum, amelyet Ya. A. Jakovlev részletesen tanulmányozott [22]. Szisztematikus elemzésével foglalkozó munkájában megjegyezte, hogy az általa tanulmányozott emlékműből a művészi öntés legnépszerűbb képe egy madár, amelynek képei a többi kép százalékában körülbelül 40%-ot tesznek ki. A fenti statisztika újabb érvként szolgál arra, hogy a kora vaskor és a középkor urál-szibériai kultuszában, bronzöntési művészetében a legtöbb a ornitomorf karakterek képei és jelenetei a részvételükkel. A Sarov-kultusz helyéről származó Kulay fém-műanyag figyelemre méltó példája a szimmetrikusan ellentétes madarak és a köztük lévő fa képe. A "világfa" motívuma közös a hagyományos kultúrákban. Így ebben a kompozícióban a madárkép és az univerzum alapjaival való szoros kapcsolat mutatkozott meg.

Ya A. Jakovlev a Kulai bronzszobor tanulmányozása során megjegyzi az ornitomorf diadémák atropomorf arcokon történő gyakori ikonográfiai ábrázolását is [22]. Ezt a megfigyelést a Kholmogory komplexum gyűjteményéből származó példák is megerősítik. A Kholmogory kincsben három maszkot azonosítottak, amelyeket bagoly vagy sasbagoly alakú diadémákkal koronáztak meg.

A. I. Solovjov kellő figyelmet fordít a szárnyas kép tanulmányozására is a Kulay kultúrában, amelynek fő kutatási témája a taiga harcosok szibériai fegyverei és lőszerei voltak. Különösen A. I. Solovjev műveiből következik, hogy Kulayék madárszerű fejdíszeket viseltek, amint azt mind a bronz tükrökön készült rajzok, mind a maszkok lapos képei bizonyítják [16]. Ezek a "kalapok" szilárd alakú madarak formájában készültek, mintha a fej búbján ülnének. Feltételezhető, hogy néhányuk valódi tollas képviselőket tölthetett be, egy fém karikához rögzítve. Ezeknek a fejdíszeknek tagadhatatlan szent jelentése volt, és kultikus szertartásokon használták őket. AI Solovjov úgy véli, hogy az ornithomorf képekkel gazdagon díszített fejdíszek főként a sámánok kiváltságai voltak, ugyanakkor elismeri, hogy azokat a vezetők viselhették, akiknek lehetőségük volt egyedül megtestesíteni a szellemi és világi hatalmat [16].

Szükséges továbbá megjegyezni a fém-műanyag korai Kulai stílus megkülönböztető jellemzőit, a környező világ megjelenítésének ikonográfiai kánonjainak sajátosságait. NV Polysmak és EV Shumakova munkájukban jelzik, hogy a kora vaskor nyugat-szibériai bronzöntvényét az úgynevezett csontváz stílus jellemzi az antropomorf, zoomorf, ornitomorf és egyéb képek átvitelében [15]. Jellemzője az állatok fejének reális leképezése, ábráik kontúrjának megjelenítése, amely a belső szerkezetet mutatja: bordák és függőleges vonal, amely ovális végződéssel végződik, és amely adott esetben biztosítja a belső szerveket. A csontváz stílusát számos szibériai, uráli és skandináv írás példája ismeri, amelyek embereket, madarakat és állatokat ábrázolnak. A reálisan megvalósítható rajzokat gyakran időrendben előzik meg a belső szerkezet elemeit tartalmazó képek. A tudósok megjegyzik, hogy ezt az ábrázolási stílust nem szabad a képzőművészet degradációjának tekinteni, mivel az ilyen képek a tárgy természetének ismeretén alapulnak. A csontvázstílusról a valódi megjelenítésre való áttérés szabályszerűsége a nyugat-szibériai fém-műanyagban követhető nyomon.

A volumetrikus, rendkívül művészi öntvényekre példák a Kholi bronzszobor mintái a Kholmogory komplexumból. Közülük külön-külön megkülönböztethető számos háromfejű ügyesen kivitelezett madárszerű alak. Mindezek a tételek feltehetően az i.sz. III-IV. Században készültek, vagyis valójában a Kulay-kultúra végén. Megkülönböztetik őket a nagy dombormű, a részletek kiváló minőségű kidolgozása és a gazdag díszítés.

Ha a baromfikapályákról beszélünk, figyelni kell a mintáikra, maszkkal a mellkason. Az ilyen bálványok leletei Tomsk Ob és Tyumen régióban ismertek. A tudósok szerint ez a megjelenítési stílus a Kulai plasztika művészetének találmánya. Amint azt AISolovjov megjegyezte, a mellkasán arccal készült madár képe népszerű téma, amely a Kulay -kultúra Sarov -fázisának sematikus lapos képeitől a teljes domborművekig, a középkor gondosan kidolgozott alakjaiba került, a nyugat -szibériai tajga lakossága örökölte [16]. Ennek a szimbólumnak számos visszafejtését javasolták, az egyik lehetőség egy madár, amely elviszi a hős lelkét. Ilyen kép látható az alábbi ábrán. (5. ábra - ornithomorph függő bálvány arccal a mellkasán és két ornithomorph figura, Kr. U. 1. évezred első fele).

Ornitomorf kép a finnugor népek középkori kultúrájában.

A finnugor kultúrák közössége több mint húsz különböző etnikai csoportot foglal magában gyakorlatilag Oroszország egész területén. A közös gyökerek ellenére mindegyikük kultúrájának, mítoszainak, fém-plasztikus ikonográfiájának és más alapvető etnikai jellemzőinek jellegzetes különbségei vannak. E cikk keretein belül a szerző csak megengedi magának, hogy kiemelje a szárnyas kép néhány aspektusát a szibériai és az uráli finnugor népek fém-műanyag munkájában, miközben nem lép túl a rendelkezésre álló domongol elektronikus forrásanyagon. a galériákban.

A finnugor kultúra egyik fő ornithomorf képe a vízimadarak képe. Ennek a madárnak a típusa egy adott etnikai csoport mitológiájától függ. Ez lehet kacsa, szalag, merülés stb. (6-8. Ábra, i.sz. 11-13. Századi ornitomorf medálok).

A vízimadarak fontossága annak köszönhető, hogy a mitikus legendák szerint ő az istenekkel együtt részt vett a világ teremtésében. E tekintetben szükséges tisztázni a kozmológiai képet a finnugor népek szemszögéből. Megértésük szerint a Kozmosz három szférát foglal magában: a felső (mennyei), a középső (földi) és az alsó (föld alatti) világot. A felső világ a demiurge (magasabb istenek) élőhelye, a középső világ az emberek világa, az alsó világ pedig a halottak, gonosz szellemek lakhelye. Az isteni erők akaratából a középső világ (Föld) megalkotása során a kacsa vette át a legközvetlenebb részt. Egyes mítoszok szerint a modern Föld az elsődleges vízelemhez képest másodlagos, minden irányban vég és szél nélkül húzódik. A föld embrióját az alsó iszap részecskéi formájában kivették az isteni madarak, és mélyen a mélységbe merültek utána. Ebből a kis csomóból származott a földi égbolt, amely később minden élőlény támaszává vált. Napról napra egyre nőtt, úgyhogy a dudoron élő öreg kénytelen volt hollót küldeni, hogy felderítse és meghatározza a föld határait. A terület növekedési üteme olyan magasnak bizonyult, hogy a harmadik napon a föld megszerezte jelenlegi méretét. IA Ivanov e mítoszról szóló tanulmányaiban megjegyzi, hogy a paleogeográfiai adatok korrelálnak vele [10]. A tudósok megerősítik azt a tényt, hogy 25 millió évvel ezelőtt a Nyugat -szibériai síkság kijött a tengerszint alól. Eleinte sík és egyenletes volt, de fokozatosan elkezdték boncolni a megjelenő folyók. Más mítoszok szerint egy vízimadarak tojtak a vizek anyja istennő ölébe, és belőlük keletkezett a világ. Ennek a mítosznak más változatai is vannak.

AV Varenov kutatásai szerint az orosz északi és nyugat-szibériai tájakat már az újkőkorban lakó finnugor népek temetkezéseiben a régészek sok, úgynevezett zajos medált találnak, amelyek a tollas faj vízi szárnyasainak képviselőit ábrázolják [4.]. Kezdetben ezek a medálok a sámán öltözékének - parka - nélkülözhetetlen részeként merültek fel, segítve a sámánt a szellemekkel való kommunikációban. Később egyre elterjedtebbek, és főként nők számára készült ruházati elemekké válnak. A zajos medálok egyfajta szent, varázslatos védőötletet hordoztak. Úgy vélték, hogy az általuk keltett zaj védelmet nyújt a külső káros erőkkel szemben. A zajos ornitomorf medálok példáit más zoomorf finnugó díszítésekkel együtt kellően részletesen leírják és rendszerezik LA Golubeva munkájában [6]. Minták az ilyen medálokról a 11–12. Században. ábrák a 9-11.

A madarak kapcsolata a szellemi világgal szó szerint áthatja a finnugor népek mitológiáját. A léleknek a szárnyas képpel való azonosulása Szibéria és az Urál szinte minden őslakos etnikai csoportjában nyomon követhető. V. N. Csernyecovnak az ob ugorok lélekről alkotott elképzeléseinek tanulmányozásáról szóló munkáiból az következik, hogy a hantik és manszik azt feltételezték, hogy egy élő embernek öt vagy négy lelke van, míg három léleknek ornitomorf megjelenése van [21]. A narym szelkupok úgy vélték, hogy négy lélek létezik, és a fő (az élet elvének megszemélyesítője) úgy néz ki, mint egy emberi arcú madár. Ya. A. Yakovlev a kutatásában megjegyzi, hogy a lélek gondolata és reinkarnációja (az újjászületés végtelen ciklusa) különleges anyagraktár létrehozásához vezetett számára és a madár számára, amely először is a maga nemében a lélek megszemélyesítője volt, másodszor pedig kozmikus természete miatt képes volt legyőzni a világok (felső, középső és alsó) határait, erre a legjobb módon jött fel [22].

A finnugor népek vallási és mitológiai nézetei szerint az isteni erők az ornitomorf képet az emberi világban való fizikai megtestesüléseik egyikeként használták. Talán ez az oka annak, hogy az Urál és Szibéria különböző népei között a madarak gyakran a klánok vagy külön kláncsoportok „őseinek és lelki védnökeinek” totemeként viselkedtek. A legkülönfélébb totemtípusokat tisztelték: sas, sárkány, sólyom, erdei fajd, daru, hattyú, kacsa, holló, bagoly.

A finnugor népek középkori bronzöntésében használt egyéb ornithomorf képek között szeretném kiemelni a bagoly képét. A bagoly kétértelmű szereplőnek tűnik a mitológiában. Egyrészt éjszakai ragadozó, ezért az alsó (halott) világ szelleméhez kapcsolódik, másrészt azonban hű segítőként is működhet, és gyakran klán totem. Egyes kutatók a bagoly képét a tajga népek sámánizmusához kötik. Figyelemre méltó a fém -műanyag kép ikonográfiai sajátossága, ahol vagy teljesen széttárt szárnyakkal, vagy csak teljes fejjel ábrázolják (12. ábra -i.sz. XI -XII. Századi ornitomorf függőlemez, 13. ábra - ornithomorphic thread IX -XI század i.sz., 14. ábra -ornitomorf emléktábla X -XIII. század). Az arcokon vagy bálványokban talált madárszerű diadémák közül a bagoly képe a fő.

Figyelembe véve a művészeti középkori finnugor fémtermékek mintáit, meg kell jegyezni, hogy a szárnyas kép az ősi mesterek legszélesebb termékválasztékán található. A medálok, táblák és piercingek formájában megjelenő képek fenti példáin kívül a karosszékeken is megtalálható (általában egymással szemben elhelyezkedő madarak formájában, néha a madarak kínzásának jelenetével) áldozat), késfogantyúk (kígyót csipegető madár formájában), övtáblákon egy készlet (egy bagoly feje elöl), összetett zoomorf csatokon (nyelvfogadó formájában), merevítők formája stb.

A madárszerű stílusról beszélve lehetetlen figyelmen kívül hagyni az urál-szibériai sámánizmus témáját. Az első sámán felbukkanásáról szóló világmítoszokban, eltérő értelmezéssel és néhány ponttal, mindazonáltal két integrált szimbóluma van a Világfának és egy madárnak, és ez utóbbi alkotója vagy kezdeményezője. A madarak kozmikus lényegükkel és a világok határainak átlépésére való képességükkel a sámán szerves irányítói és segítői. Szinte minden kultusz ornitomorf elemeket használ tulajdonságaiban és ruházatában. A sámánok gyakran készítenek saját fejdíszt madár vagy fej alakjában, a fém-műanyag termékek pedig kultikus gyakorlatukban szolgálják a segítő szellemek tárházát. Nagy valószínűséggel feltételezhető, hogy a 15., 16. ábrán a sámánokat ábrázolják.

Végezetül szeretném megjegyezni, hogy ebben a cikkben, a "Domongol" elektronikus forrás virtuális galériáiban elérhető anyagok példáit felhasználva, a szerző meg akarta mutatni, hogy az ornitomorf képnek milyen jelentős szerepe van az ősi fémplasztikákban, hogy rövid kirándulást tartson az olvasó számára a paleolit csontképektől a fém madarak képeiig a középkor korszakában Szibériában és az Urálban.

Irodalom:1) Beltikova G. V. „Itkul települések”, Régészeti kutatások az Urálban és Nyugat -Szibériában, Szverdlovszk, 1977; 2) Beltikova G. V. "A kohászat Itkul központjának fejlesztése", Az Urál régészetének kérdései, Jekatyerinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "A madár repülése. Mítosz és szimbólum a Mari Volga régió kultúrájának hagyományában ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Kacsa, lószarvas - susogó amulettek", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. „Kincsek a hegyek tetején. Kulturális emlékművek az Urál hegyi-erdei kultúrájában. ", Jekatyerinburg, 2004; 6) Golubeva L." A finnugor népek zoomorfikus díszítései ", M.," Tudomány ", 1979; 7) Gurina N. N. „Az újkőkor és a kora fémkor települései az Onega -tó északi partján”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vízimadarak a neolitikus erdei törzsek művészetében", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Szibériai sámánizmus", Szentpétervár, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Csontképek a Meshchera Lowland kőkorszakának végének madarairól", Az Oka -medence ősi és középkori régészetének problémái, Ryazan, 2003; 12) A. V. Kornejev „A világ vallása. Sámánizmus ", Moszkva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Ember és vadvilág a szibériai néprajzi és régészeti anyagok tükrében", A szibériai régészet néhány problémája, M., 1988; 14) "Mansi mitológiája", Novoszibirszk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Esszék a Kulai művészet szemantikájáról", Novoszibirszk, 1991; 16) Szolovjov A. I. „Fegyverek és páncélok. Szibériai fegyverek: a kőkortól a középkorig ", Infolio-Press, 2003; 17) Asztalos A. D. "A képzőművészet eredete", Moszkva, 1985; 18) "Finnugorok és baltok a középkorban", Sorozat: Régészet a Szovjetunióban, Moszkva, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekatyerinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Véletlen lelet Korkino környékén", Ötödik Bersovskie -olvasmány, Jekatyerinburg, 2006; 21) VN Csernyecov, "Ötletek az ob ugorok lelkéről", Kutatás és anyagok a primitív vallási meggyőződések kérdéseiről, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. „Illusztrációk íratlan könyvekhez. Sarov kultuszhely ", Tomszk, 2001;