Miért léteznek kígyóistennők az egész világon

2024 Szerző: Richard Flannagan | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 00:07

Nincs olyan kontinens, ahol ne uralkodnának egyszer a "kígyó istennők" vagy az "istennők-kígyók", akiket később bonyolultabb és "fegyelmezettebb" istenségek legyőztek és kiszorítottak. Ha jól belegondol, legalább három istennőre emlékezhet, ha alaposan tanult az iskolában. De miért olyan elterjedt és ősi ez a kép? Több elmélet létezik.

Mit jelenthet a kígyó istennő

A különböző pszichológiai és pszichoanalitikus iskolákban a kígyók képét a kultúrában és az általános tudattalanban különböző módon értelmezik. A freudiánusok számára egyértelműen a férfi nemi szervekhez kapcsolódnak, és így fejezik ki az uralom és a szaporodás vágyát, valamint az archaikus kultúrák naiv falocentrikusságát. De ebben az esetben a kígyó istennő, lévén nő, a férfias elv feletti uralmat mutatja, mint az egyszerű állati impulzusok irányítására épülő civilizáció születését - ez a félelmetes, irányító anya képe. Vagy egy másik változatban ez egy nő képe, amely férfias elvet, hatalmi kifejezést tulajdonít - ilyen értelmezést azok tarthatnak be, akik úgy vélik, hogy minden társadalom átment a matriarchátus szakaszán.

Azonban minden erőfeszítés ellenére a tudósok szinte sehol nem találták ugyanazt a matriarchátust - a családok anyáinak tiszta erejét, akik nem férnek hozzá a hatalomhoz és a férfiak gazdasági ellenőrzéséhez. Annak ellenére, hogy a múltban (vagy a jelenben) sok nép gyakorolta a matrilinealizmust - a tulajdon és név átadását a női vonal mentén, a matrilokalitást - több generáció élete a közös anya által összekötött anyák házában, és megjegyezte, hogy erős társadalmi az idősebb nők befolyása sok kultúrában és a női istenségek imádata, amelyet fokozatosan felváltott a férfi istenek nagyobb tisztelete.

Mások a kígyót a víz eleméhez fogják társítani, amely a női termékeny erőt fejezi ki, és a kígyó istennő így a termékenység istennőjévé válik (különösen azért, mert gyakran ilyen kultuszhoz kapcsolódnak). Mások a kígyókban annak jelét látják bölcsesség, amelyet hagyományosan a nőknek tulajdonítanak. … Negyedszer - a vágy, hogy a természetes erőt veszélyesként fejezzék ki (elvégre mindenütt félnek a kígyóktól).

Végül a legnépszerűtlenebb és legegyszerűbb változat Démosz elméletén alapul, aki úgy vélte, hogy az embereket nagy hatással voltak az anyaméhben töltött hónapok, amikor nem volt olyan sok külső inger, és a méhlepény volt a legelevenebb kép, utánozva amelyből a világfát később feltalálták és a napszimbólumokat, valamint a tápláló köldökzsinórt, az utat, amelyen keresztül minden előny származik. Különböző kultúrák képviselői próbálták később megtalálni őt a falloszban (az emberi test alapján köldökzsinórra hasonlít), magas, hosszú pálcikákkal vagy szerkezetekkel, mintha az éggel kapcsolódnának össze, helyettesítve a méhlepényt, a női kezek sorsának szálait… És lehetséges, hogy a kígyók női (anyai) képhez vannak kötve. Mindezen elméletek után teljesen más szemmel nézi az istennőket kígyókkal.

Athéné

Athéné képe valószínűleg az idők folyamán több női istenség képeiből jött létre, Libanontól és Kréttától kezdve azokig, akiket Görögország szárazföldjén imádtak. Minél tovább élt Athéné, annál civilizáltabbnak látszott, de nem számít, milyen istenek emelkedtek fel, továbbra is az egyik legnépszerűbb istennőként imádták. Valószínűleg kezdetben nem is volt semmi köze Zeuszhoz - népszerűségét a papok egyszerűen kihasználták, ideológiai okokból a képéhez kötve.

Minél több évszázad telt el, annál civilizáltabb lett Athéné képe, és kevesen emlékeztek arra, hogy a ruháját egy legyőzött titán bőréből varrták (ez túl vérszomjasnak és elegánsnak hangzik a klasszikus korszak ókorához képest). Azonban Athéné egyik képe - kígyó a lábánál - végigsöpört az évszázadokon. A mítoszok szerint ez a hephaisztoszi Athéné fia, aki abból született, hogy a kovácsisten magja a harcos istennő lábára esett. Néha Athéné páncélzatát kígyómérleg borította. Ezenkívül Athéné az, aki felháborodás után kígyókkal díszíti a Gorgon Medúza fejét - és senki más nem közelíthet hozzá (hacsak Athéné nem segít neki).

Ismeretes, hogy Athénban aranyozott kígyókat viseltek a gyermekek nyakán védő amulettként, és közvetlenül Athéné istennőhöz kapcsolódtak. A mítoszok szerint, amelyekben az istennő fiát akár kígyóként, akár emberi csecsemőként mutatják be, Athéné engedelmes kígyókat rendelt őrzésére. De más gyermekekre - Laocoon fiaira, valamint önmagára - Athéné kígyókat küldött, hogy megbüntesse őket.

Api

A híres szkíta szerpentin istennő, akinek képét gyakran láthatjuk e legendás nomádok kincsében, idővel átalakult egy könnyen követhető képen is, mert a szkíták sok képet hagytak róla. Korábban egy nőről van szó, akinek lába helyett két (vagy több) kígyófarka van, a későbbiekben pedig szalagokká, esetleg stilizált vízfolyásokká. Sőt, Api, mint a termékenység és az élet istennője, a vízzel is társult. Anyaistennőként is ismert, aki megszülte a szkítákat, az anyakép megtestesítőjét. Néha Api is a kezében összekulcsolja a kígyók fejét.

A görögökkel folytatott hosszú szoros kommunikáció után a szkíták azt kezdték állítani, hogy Api szülte népét, miután meglátogatta Zeuszt vagy fiát, Herkulest. Egyébként a tauridi görögök néha Api képét is használták - talán díszítőként, vagy talán imádni kezdték őt, kommunikálva a szkítákkal. A legújabb, elinizált formában Api képe jelenik meg a trák mauzóleumban. Még mindig felismerhető, de két hullám alkotja a ruha szegélyét, és az istennőnek most hétköznapi emberi lábai vannak.

Ja

Oya nigériai istennő uralkodik a szél, a hurrikánok és a villámok felett, és pártfogolja a csatákat, a szerelmi szenvedélyt és az anyaságot. A piacok, a bevásárlónegyedek és a temetők az ő parancsnoksága alatt állnak. Általában ez majdnem olyan széles spektrumú istennő, mint Athéné. Tulajdonságai közé tartozik a kígyó és a villám, és néha úgy vélik, hogy a villám a kígyó képének alakulását is képviseli. Gyakran lándzsával vagy macettel is fel van fegyverezve.

Benzaiten

Bár a sinto nagyon közel áll az animizmushoz, egy nagyon archaikus vallástípushoz, szinte semmi archaikus nem marad magukban a japán istenekben, nagyon emberiesek és rendesek. Némelyiküket kölcsönvették, és indiai és kínai buddhistákkal együtt érkeztek, mint például Bndzaiten istennő, akit az indiai Saraswati istennő újragondolásának tartanak. Benzaiten egyike a boldogság hét istenségének.

Sarasvatitól eltérően a feje kígyó köré van tekerve - ami arra utal, hogy a kígyókkal rokon helyi istennő is Benzaiten prototípusa volt. Benzaiten kígyókat használ hírnökeiként, vagyis parancsol nekik. A tizennegyedik századig ezt az istennőt (pontosabban szobrait) is látni lehetett fegyverekkel a kezükben - íjjal és karddal.

Sirona

A galloknál volt Sirona gyógyító istennője (mellesleg, mint tudod, Athéné megtanította az isteneket és az embereket a gyógyításra, és megszületett egy lánya, Hygia, aki az orvosokat pártfogolta). Úgy ábrázolták, hogy kígyót tekergettek a karja köré, hasonlóan ahhoz, ahogy Hygiát a görögök ábrázolták, kígyóval lecsúszva a kezén, hogy mérgét egy tálba engedje. Nehéz többet mondani Sironáról, mert a gallus mitológiát nem írták le (vagy ábrázolták) olyan részletesen, mint a rómaiaknál vagy a görögöknél. A Sirona másik tulajdonsága a fej díszítése csillag formájában. Pontosan így fordítják a nevét "csillag".

Nuiva

A kínaiak úgy vélték, hogy az emberiség és több isten egy Nuiva nevű női fejjel (vagy akár törzsével) rendelkező kígyóistennőből származik. Az agyagból embereket formázott, és más isteneket űzött ki a kloákából (remélhetőleg ez azt jelenti, hogy ő szült, mert a kígyó kloákáját különböző célokra használják). Nuiva megmentette a földet a világvége idején, emellett pártfogolja a párkeresést és a házasságot - vagyis a termékenység istennői közé tartozik. Meglepő módon az iránytűt a Nuiva attribútumának tekintik. Őt, a testvérét, a férjét, aki szintén kígyóisten volt, a sírokon ábrázolták, és nagyon sokáig Kínában gazdag Nuiwa templomok voltak.

Coyolshawki

Az azték harcos istennőt, akinek neve Aranyharangokat jelent, saját testvére, Huitzilopochtli ölte meg, amiért meg akarta ölni saját anyját, aki házasságon kívül esett teherbe. Húga testét darabokra osztotta, és fejét az égbe vetette, ahol a lány a holdba fordult. Ezért annyira különbözőek Koyolshawki képei. Néha csak egy fej, néha pedig egy nő, sisakkal a fején, kígyókkal a karján és a dereka körül. Mellkasa csupasz, mint egy férfi vagy egy vadember, arcán arany harangok vannak.

Egyébként Koyolshawki édesanyja obszidián késből fogant meg - egy Mesoamericában népszerű fegyver, és ennek az anyának a neve Coatlicue, szó szerint - "Kígyóruhában van", vagy Coatlantonan, "Kígyó anyánk". Arcát általában két kígyó (vagy két kígyó alakú véráram) feje alkotja, szoknyája pedig kígyókból. Az aztékok későbbi állapotában, nagyon rendben, a virágot ültetők védnöke helyét kapta. Tökéletes egy istennőnek, akinek a feje véráramból áll.

Urabunna - kígyók gyermekei

Az ausztrál törzsek nem ismernek humanoid isteneket, de az Urabunna törzs úgy véli, hogy két kígyóból származott, barna és zöld, amelyek a sivatagban utaztak, és tojások helyett a gyermekek lelkét hagyták maguk után. Egyedülállóan azonosítják ezeket a kígyókat „anyákként”. Az urabunnák a kígyókat tartják totemjüknek, de ez nem akadályozza meg őket abban, hogy megegyék őket, sőt még egy ceremóniát is tartanak, amelynek nagyszámú kígyó születését kell okoznia - hogy aztán megehessék őket. A két kígyó közül az egyik közvetlen leszármazottja vesz részt az ünnepségen - ő maga nem tud kígyót megenni, de - ahogy gondolják - új kígyókat szülhet. Bőrét átszúrták, hogy vér jelenjen meg. Véráramlás szimbolikus szinten, és kígyóvá változik a föld alatt.

Az egyik legérdekesebb mítoszrendszer az aztékok között van: Milyen istenekhez imádkoztak az aztékok, és kik tanították meg szeretni az embereket.