Keresztények kontra szamuráj: mi okozta a japán történelem legvéresebb zavargását

2024 Szerző: Richard Flannagan | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 00:07

Japán hagyományosan két valláshoz kötődik - a sintohoz és a buddhizmushoz. De valójában a kereszténység több évszázada létezik benne. Igaz, Japán és a kereszténység kapcsolata nagyon bonyolult, és valószínűleg a bonyolultság csúcspontját a Shimabara -felkelés néven ismert események jelentették - ezután a sintó keresztényeket véres lázadóként mutatták be, a keresztények pedig a shintókat okolják a brutálisan megkínzott társaikért. vallásosok.

Deusu jön a szigetekre

A kereszténység a portugálokkal együtt érkezett Japánba. A tizenhatodik századig Japán sokáig gyakorlatilag elszigetelten élt a világ folyamataitól (bár például a mongolok megpróbálták meghódítani - sokkal rosszabbul bántak a hajókkal, mint a lovak). A tizenhatodik században pedig két nagyon fontos esemény történt: a harcias Oda Nobunaga felemelkedése és az európaiakkal való ismerkedés.

Ki tudja, mi történt volna, ha a portugálok más időszakban vitorláznak, de Oda Nobunaga politikai tervei között szerepelt a buddhista papság hatalmának gyengítése, a nagyvilággal folytatott kereskedelem, valamint mindenféle reform és újítás, amelyet kölcsönzött tőle. nagy világ. Így a portugálok a keresztény misszionáriusokkal együtt nagyon jól jöttek velük.

Igaz, a prédikátorok számos problémával szembesültek, amelyeket a teljes mentalitásbeli különbség okozott. Voltak tisztán nyelvi problémák is. Mivel a japánban nem volt megfelelő szó mindenható istenség jelölésére, amely nem hasonlítható össze egyetlen élő fával sem, a jezsuiták egyszerűen a latin "deus" szót használták, és "japán módon" - "deusu" -ként ejtették ki. Ironikus módon ez a szó nagyon egybevágott a "hazugság" szóval, ezért amíg ki nem találja, úgy tűnik, hogy a bűn megdicsőülését hallgatja - nos, mintha Európában a Bűn nevű isten dicsőségére prédikáltak volna.

Ennek ellenére a misszionáriusok olyan sikeresek voltak, hogy Nobunaga (akit a buddhisták engedelmesség nélkül démonnak neveztek) halálakor a Kyushu szigetén található Shimabara fejedelemség gyakorlatilag a kereszténység fellegvárává vált. Ott kolostort és szemináriumot építettek, a helyi katolikusok számát hetvenezer főre becsülték. 1614 -re már félmillió katolikus élt Japánban.

Trample ikonok

Nem sokkal Nobunaga halála után projektjeit kezdték selejtezni. Először is, tekintve a keresztény fejedelemséget túl függetlennek, Toyotomi Hideyoshi katonai vezető betiltotta a kereszténység terjedését Japánban, és a portugál papokat veszélyes hamis tanítás hordozóinak nyilvánította. Elrendelték, hogy haláluk fájdalmával elhagyják az országot szolgáikkal. Húsz napon belül. Ezenkívül Hideyoshi több nagy templomot is elpusztított.

A portugálok távoztak, de sikerült értesíteniük a nyájat, hogy Hideyoshi utálhatatlan vágya miatt gyűlöli a kereszténységet: azt mondják, a keresztény köznemesek nem hajlandók örülni, amikor ez a pogány behúzza őket az ágyába, és ez megzavarja. Ennek ellenére a misszionáriusok kiutasítása után egy ideig a keresztényeket nem sújtották külön üldözésnek. De 1597 -ben a hatóságok nyílt konfliktusba keveredtek, és huszonhat keresztényt megöltek, ráadásul - fájdalmasan.

Először levágták az egyik fülüket, majd arra kényszerítették őket, hogy kövessék a szégyen útját az utcákon, és végül keresztre feszítették őket. Haláluk hosszú volt, de a keresztre feszítettek egyike prédikálni kezdett, és a lázadástól tartva a hatóságok parancsot adtak, hogy sürgősen szúrják le a kereszten függőket. A gyilkosok ruháit a tömeg azonnal letépte: az emberek siettek a szent ereklyék megőrzéséhez, mert előttük kétségkívül áldott vértanúk voltak a hitért.

1614 -ben, miután megtanult mintegy félmillió katolikust, Hideyosi megtiltotta nemcsak az igehirdetést, hanem a kereszténység vallását is. Hatalmas üldözések kezdődtek. A börtönnel vagy kivégzéssel fenyegetett embereket kénytelenek voltak lemondani a hitről, és eltaposni az ikonokat (a legenda szerint a legravaszabbak úgy mentek át az ikonokon, hogy nem tették meg arcukat, és így tovább tekinthették magukat kereszténynek). A legkitartóbbak szalmába öltöztek és felgyújtották.

Meglepő véletlen: röviddel az üldözés megkezdése után természeti katasztrófák sújtják Japánt. A tájfunok és a terméskimaradások hatalmas pusztításhoz és éhínséghez vezettek; akkor a hatóságok megemelték az adókat, amelyeket már nehéz volt befizetni. Az emberek nem válnak kedvesebbé az alultápláltságtól és a szegénységtől, és a keresztények a történtekben Isten büntetésének jelét is látták. A szentélyek meggyalázását, a templomok lerombolását, a hívők meggyilkolását meg kellett állítani. És még több adót. Le kellett volna állítani az adókat is. Mindez a Shimabar felkeléshez vezetett 1637 -ben.

Fej nélküli Buddhák

A Kyushu -i Buddha -fej nélküli szobrok még mindig a népi felháborodás robbanására emlékeztetnek - a lázadók lefejezték a "pogány bálványokat", akik számukra a buddhista papság által támogatott hatóságokat is megszemélyesítették. Különféle becslések szerint több mint húszezren vettek részt a felkelésben. Voltak férfiak és nők, parasztok és roninok (szamurájok suzerain nélkül). Vezetőjük egy tizenhat éves Jerome nevű fiú volt. Legalább megkeresztelték Jeromosszal. A világon Amakusa Shiro volt a neve, és természetesen nemes család volt.

A követők Jeromosban egy új szentet láttak, egy másik messiást, és csodákat mesélt róla: hogy madarak repültek hozzá, és úgy ültek a kezén, mint egy galamb, aki Krisztusra ült, hogy képes vízen járni és tüzet lélegezni. Jeromos egy kivételével mindent tagadott: kész harcra vezetni az embereket.

A Nagaszaki uralkodója sürgősen küldött a lázadók ellen - ez a nemes és alacsonyabb rangú tömeg - háromezer hivatásos szamuráj. A lázadókkal való összecsapás után mintegy kétszázan maradtak életben, és Nagaszakiba menekültek. Erősítést kellett kérnem. Időben érkezett, és a lázadókat elűzték a városból. Körülbelül ezer embert vesztettek el.

És a fejetlen emberek

A lázadók taktikát váltottak. Ostrom alá vették és elfoglalták Hara várát, és katolikus erődítményt alakítottak át. A vár falait keresztek díszítették. Nagaszaki uralkodója több, közel ötszáz szamurájt gyűjtött össze, hogy elfoglalja ezt az erődítményt. És nem csak szamurájok - a hollandok az ő oldalán álltak. Protestánsok voltak, és nem láttak nagy bűnt a katolikusokra lövöldözésben.

A hollandok a hajóról tüzeltek a várra, körültekintően nem szálltak partra - nehogy elveszítsék a sajátjukat. De a lázadóknak sikerült lelőniük az árbocon ülő tengerészt, elesett és halálra zúzta társát. „Túl sok az áldozat” - döntött a holland, és a hajó elhajózott. A lelkes lázadók ezt jelnek vették. Ismét csodákat meséltek egymásnak a fiúról, Jerome -ról: állítólag a hajóról érkező labda olyan közel repült a közelében, hogy letépte az ujját, de ő maga sértetlen maradt.

De a csoda nem tartott sokáig. Szamuráj hordák gyűltek össze a sógunátus minden tájáról a várba. A legenda szerint a kastély megrohamozása során a lázadók 10 000 -et ölték meg. Aztán elvették a várat. 37 ezer keresztényt - köztük azokat, akik nem vettek részt a felkelésben - lefejezték Kyushu szigetén. Jeromos fejét Nagasakiban állították fel. Japánban ismét betiltották a kereszténységet, beleértve az azt valló európaiakat is. Kétszáz évig az ország önkéntes elszigeteltségbe zuhant.

Képzeljük el az európaiak meglepetését, amikor újra felfedezték maguknak Japánt, és ott találtak keresztényeket. És azt kell mondanom, hogy mi volt Japán meglepetése. Egy maroknyi túlélő nem volt hajlandó lemondani hitéről, és továbbra is titokban imádkozott, megkeresztelkedett és házasodott. Japánban jelenleg két és fél millió katolikus él.

Kíváncsi vagyok, ha Nobunaga vesztene, hogyan alakulna a kereszténység története az ő országában? A halasütés és az ingviselet művészete: vele a középkori Japán majdnem szembefordult Európával.