Kalevala, cigánymesék Brahmáról és Indráról, Velesov könyv: Mítoszok és eposzok, amelyeket hamisítással gyanúsítanak

2024 Szerző: Richard Flannagan | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 00:07

Elhiheti, hogy jól ismeri egyes emberek mítoszait és eposzait, és tiszteletben tartja őket, és inkább irodalmi hamisítványt olvas. Nem is könnyű - sokan beleestek ebbe a csapdába. És bár ezeknek a "népi" műveknek a mesterségességével kapcsolatos információk ma már mindenki számára elérhetők, kevesen gondolnak arra, hogy megkeresik ezeket az információkat.

Hiawatha dala

Bár Henry Longfellow a kezdetektől fogva nem titkolta a szerzőséget, versét sokan az amerikai indiánok hiteles eposzaként fogják fel. Vagy legalábbis az indiai legendák nagyon óvatos újra elmondása, hiszen ő maga mutatta be munkáját. Valóban, a főszereplő, Hiawatha az irokéz legendás vezetőjének nevét viseli, és a versben szereplő indiánok pontosan úgy viselkednek, ahogy az olvasók elvárják az indiánoktól. Nehéz azonban nevezni Longfellow óvatos hozzáállását az indiai legendákhoz - állítják egyhangúlag az észak -amerikai folklór kutatói.

A vers olyan európai mítoszok vándorló cselekményeit tartalmazza, amelyek soha nem terjedtek el Észak -Amerika prériin és erdeiben, csak egy név maradt Hiawathából, és úgy viselkedik, mint egy angol polgárság, aki úgy döntött, hogy nemes vad szerepét tölti be, ihlette Rousseau és társai történetei a természet közelségéről. A szöveg véletlenszerűen indiai szavakat használ különböző dialektusokból, és demonstrálja a tudatlanságot a törzsön belüli kapcsolatok kiépítésében. Mit mondhat a cukros befejezésről, amely a fehér emberek amerikai földre érkezésének örömét írja le, és azokban az években íródott, amikor még folyt az indiánok szándékos megsemmisítése?

A „Song of Hiawatha” formát a finn „Kalevala” versből másolták, és megalkotásának célja nem az indiai legendák megőrzése volt, hanem - mint maga a szerző is elismerte - egy indiai eposz létrehozása, mint ilyen, mivel a szerző szomorú volt, hogy az indiánoknak nem volt saját "Edda" … Vagyis Longfellow "teljesebb néppé" akarta tenni az indiánokat, hiszen az európai elme szerint a teljes értékű népnek szükségképpen saját dal van Gilgamesről vagy "Iliászról" - így a költő bemutatta az ilyen "Iliászot". Általában nem érdemes megismerkedni az indiánok Longfellow -val kapcsolatos nézeteivel.

Kalevala

Egy másik gyakori tévhit, hogy "Kalevalát" finn vagy karéliai nép legendának tekintik. Valójában Kalevalának is van szerzősége - írta Elias Lönnrot finn nyelvész és orvos, de több tucat valódi népmesére alapozta, amelyeket karéliai falvakban gyűjtött össze - ezért egyébként az elbeszélés némileg heterogénnek tűnik összetételében.

A "Kalevala" és a hősi legendák, esküvői dalok és a világ teremtéséről szóló történetek közé tartozik. Még Lönnrot nyelvének figyelemre méltó érzése - és úgy vélik, hogy az irodalmi finn nyelv Kalevalából származik - nem volt elegendő ahhoz, hogy ilyen stílusú anyagot hozzon létre egyetlen stílusban, így a szerző által választott forma alapvetően egyesíti az egyesített részeket.

A Lönnrot által összegyűjtött legendák közül nem mindegyik került be a Kalevalába - ő választotta ki azokat a cselekményeket és azok változatait, amelyek többé -kevésbé egységes elbeszélési szálba helyezhetők. Mindazonáltal a Kalevalának nincs közös elképzelése, mivel a szerző nem mert túl messzire menni az irodalommal. A versnek csak egy része nevezhető a karéliak és a számi közötti háborúnak szenteltnek, ez utóbbit észak felé tolva.

Bár Lönnrot nem titkolta, hogy a vers különbözõ legendákból áll, a Kalevala felé a leggyakoribb szemrehányás az, hogy soha senki nem látta teljes egészében az eredetit. Ez természetesen magában foglalja a karéliai eredeti felvételét. Az ilyen vádak új mítoszt vetettek fel - a Kalevala folklórgyökereinek teljes hiányáról.

Lönnrot azonban még a Kalevala megalkotása előtt nem egyszer publikált folklórutakon rögzített dalokat, amelyekben könnyen felismerhető a versbe később bekerült anyag. Maga a "Kalevala" szövege többször is kiegészült, amíg Lönnrot bejelentette, hogy nem lesz új dal. Tévedett: a huszadik század elején a folkloristák a versbe belépőkkel együtt tucatnyi legendát találtak, amelyeket Lönnrot nem fedezett fel.

Kunawin cigánymesék

1881 -ben az Orosz Földrajzi Társaságot sokkolta egy szenzáció: Elisejev tudományos titkár kiadott egy brosúrát, amely áttekintést nyújtott a különböző országokból származó cigány legendák hatalmas archívumáról, amelyet Kunavin orvos gyűjtött össze. 123 népmese, 80 legenda, 62 dal és több mint 120 különböző kis cigányköltészeti alkotás … De a dolog nem az összegyűjtött anyag mennyiségében volt (bár akkoriban ez kolosszális volt a születőben lévő cigány tanulmányok számára), hanem az a tény, hogy a cigány istenek ezekben a mesékben cselekedtek Barama, Jandra, Laki, akiket azonnal Bramával, Indrával és Lakshmi -val azonosítottak.

Sokan még mindig hisznek a Kunavin -archívum létezésében, és fellebbeznek vele, bár pár évtized elteltével világossá vált, hogy nem létezik, és a Baramát dicsérő himnuszok durván utánozzák a védikusokat. A lényeg nem csak az, hogy Elisejev nem tudta bemutatni sem magát az archívumot, sem annak szerzőjét, hanem ezen archívum megjelenésének legfurcsább történetében is. Állítólag tizenkét év alatt Kunavin, aki gyorsan megtanulta a cigány nyelvet, beutazta a cigányokat Németországból Kelet -Oroszországba, Észak -Európából Törökországba. De akkor nem csak gyorsan, hanem szupergyorsan kell megtanulnia a nyelvet - a különböző országokból származó cigányok különböző nyelvjárásokat és nyelvjárásokat beszélnek, és annak érdekében, hogy megértsék, amit nem mondtak, hogy „adj vizet, kenyérért, ne” t menj oda, menj ide egyszer aprólékosan elmélyedni a nyelvjárások finomságaiban.

Ezt követően a cigányság folklórját sok néprajzkutató vizsgálta, beleértve a cigány származásúakat is, de egyiküknek sem sikerült rögzítenie Baramot és Lakit, leírt cselekményeket vagy különleges "amuletteket", amelyeket a "cigány isteneknek" szenteltek. A cigányok meséiben a lakóhelytől függően többnyire vándorló keresztény vagy muszlim cselekmények jelennek meg, vagy mindennapi anekdotákat rögzítenek, feltüntetve, hogy ki és körülbelül hol történt.

Hasonló történet történt Európában is, állítólag cigánymeséket von Wlisłocki, osztrák-magyar kutató. Komoly néprajzkutatók hívták fel a figyelmet arra, hogy a mesék "eredetijét" súlyos hibákkal rögzítették, és rossz nyelvtudást árultak el, a mindennapi élet részletei és a vallási meggyőződések pedig nem egyeztek meg erősen a táborokban végzett kutatások során felfedeztekkel.. Ennek ellenére eleinte sokan az „eredeti mű” varázsa alá estek, sőt Kuhn, az, aki a szovjet gyerekekről szóló ősi mítoszokat dolgozta fel, megjelentette a „cigány folklór” gyermekadaptációját.

Velesov könyve és történetei Ladáról és Lele -ről

A tizenkilencedik században, különösen az elején, az európai világ megszállottja volt az ókornak. Mindent, amit az ókori görögnek és rómainak tekintettek, az egyetlen lehetséges példának tekintették arra, hogyan rendeződött be minden normális ókori társadalom. Általánosságban elmondható, hogy Lönnrot, miközben Kalevalán dolgozott, nagyon komolyan ihlette Homérosz verseit, mint mintát az istenek és hősök elbeszélésére, de szerencsére nem próbálta „antikibbá” tenni a Kalevala -elbeszélést.

A szlávok között volt egy hóbort - nem csak a régi szláv istenek megtalálására, hanem minden bizonnyal a görögök pontos analógja, és természetesen a görög modell szerinti hierarchia és ugyanazon görög mítoszok harmonikus rendszere modellt kell csatolni hozzájuk. Nem vették figyelembe (tudatlanságból), hogy minden harmónia és egységesség Görögország pogány történelmének meglehetősen késői időszakának gyümölcse, amikor a papok a meglévő hiedelmek egyesítésének ötletével álltak elő, és a társadalomban kérés a jelenlegi társadalmi rend igazolására a hatalom érthető vertikumával, amikor van valaki, akkor a fő az, amikor minden karakternek egyértelmű funkciója van. A többi nép többsége az ideológia kedvéért nem ment a meglévő mítoszok és legendák (és maguk az istenek!) Ilyen átdolgozásáig.

De elfogadni azt a tényt, hogy a szláv istenek némileg eltérhetnek a görögöktől, nem volt könnyű a XIX. Század eleji "kutatóknak", és szó szerint kiszívták az ujjukból Aphrodité (Lada) és Eros (Lelya), az istenségek szigorú hierarchiája (a társadalom mindig ugyanúgy volt elrendezve!) Stb. Sokkal később megtanulták megközelíteni a szláv istenek témáját, de mégis Lel és Lada, mint a szláv szerelemistenek népszerű téveszme az emberek körében. De a létezésből csak a "Lel, Leli-Lel!" és "ó, oké, oké, oké."

A huszadik században lehűltek az ókorba. Az áriák és a védák új szerelemmé váltak. Nem meglepő, hogy a leghíresebb hamisítás az ókori szlávok témájában - Veles könyve - megpróbálja utánozni a védikus mítoszokat, és tompán mutatja be az indiai isteneket, mint ősi oroszokat.

A Veles -könyv bemutatója nagyon hasonlít a cigánymesék Kunavinsky -archívumának bemutatójához: vannak közvetítők, de nincsenek nyomok az eredeti tulajdonosokról, és nincsenek eredeti szövegek sem. Egy bizonyos emigráns Mirolyubov fényképeket mutatott rúnás táblákról, amelyeket állítólag a türkmén Ali Isenbek hagyott neki 1919 -ben. Valójában kezdetben a „Veles könyve” név helyett egy másikat használtak - „Isenbek deszkái”, ahol a „deszka” azt jelenti, hogy „deszka”.

Azóta sok kritikus jelent meg a szláv nyelvek és kultúrák kutatóitól, és nincs értelme ezt az egész tömböt idézni - főleg, hogy nem győzi meg azokat, akik hinni akarnak az "Isenbek táblákban". Csak elgondolkodtató információ: ellentétben az "Igor hadjáratának lefektetésével", amelynek eredetisége kezdetben erősen kételkedett, egyetlen érvet sem találtak a "Veles -könyv" lehetséges hitelessége mellett. Látszólag csak hinni lehet benne.

Szeretné teljes lélekkel megérinteni az eposzt - nézze meg Tamara Yufa rajzolt meséinek varázscsipkéje: Miért üldözték őket a szovjet gyűjtők és különösen a "Kalevala" rajongói, azonnal világossá válik.